И добавить нечего. Готов расписаться под каждым словом. Молодец Волжанин, очень метко и верно подмечено.
Какой религиозный строй нужен России?
Сообщений 21 страница 40 из 230
Опрос
Поделиться222008-03-06 16:23:45
Волжанин, согласен. И не за родноверие я. И не против православия. Но против церковности. Против церковной власти. Против церковного фанатизма.
Поделиться232008-03-06 16:39:10
поэтому :
Крестьянин понимал, что он не является творцом своего урожая. Да, его труд и его вклад велик. Но без дождя и без солнца – разве дала бы плод вспаханная им земля?! Всю страду он с надеждой смотрел на небо. Теперь у него есть урожай – и чувство справедливости требует быть благодарным Небу. Частичку своего урожая, частичку своего труда он приносит к алтарю: “Ты даровал этот дар мне, Господи, я благодарю Тебя за него и приношу ответный дар, хотя и символический”.
Зачем нужно приносить к алтарю ? Как священник передаст мою благодарность господу ? Почему нельзя воздать требу под открытым небом ? В костре ? На прямую так сказать ?
А есть храмы, в которых свечи вообще предлагают без всяких разговорах о деньгах. Свечи просто и открыто лежат, а рядом с ними стоит ящик для пожертвований. Кто-то по скудости своих средств берет бесплатно. Но нередко люди опускают в этот ящик не тот рубль, в который реально обошлось производство свечи, а пять или десять рублей – понимая, что здесь не обмен эквивалентами, а жертва…..
Жертва кому ? Ведь священник эти деньги кладёт к себе в карман. Как они (мои деньги в виде благодарности)могут достичь господа ?
Если свеча есть символ нашего горения к Богу и нашей жертвы для Него – то что же получается, если вы эту свечу приобрели у обычного бизнесмена? Свеча не молится за нас, вместо нас. Свеча лишь напоминает нам о том молитвенном горении, которое должно быть в наших сердцах. Свеча сегодня не способ освещения храма или квартиры. Она - воплощение той малой жертвы, что мы принесли в храм. Сама же эта малая жертва есть символ той величайшей жертвы, которую христианин должен принести Богу: “Сами себя, и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим”. Да разве можно эту молитву говорить с украденной свечой в руке? Такая жертва приносится не в храм, а мимо храма. И свеча такая горит не Богу, а нашему эгоизму и копеечной “экономии”.
Если свеча есть символ нашего горения к Богу , то какая разница , где я её приобрёл ? Почему храм должен вставать между мною и господом ?
И почему я ДОЛЖЕН приносить жертву господу в виде своей жизни (живота) ? Одно дело жить праведно и людям помогать, но жизнь отдать... господу... за что ?
Свеча, купленная на улице и принесенная в храм – не жертва, а нечто противоположное. Это копейка, украденная у храма.
в виде отёма прибыли... )))
Здесь не торговля, а воспитание души. Осознай тот малый жест, что совершаешь у церковного ящика, не как обычную торговую операцию, но как начальную жертву
дальше значит больше... до последней рубахи...
То, что Церкви есть, на что тратить деньги – понятно. Строительство и реставрация храмов, зарплата священникам и певцам, сторожам и уборщицам. Затраты на содержание семинарий, воскресных школ, церковных гимназий и больниц. Аренда помещений для внехрамовых бесед и лекций и покупка эфирного времени для радио- и теле-проповеди. Содержание центрального аппарата и зарубежных миссий и представительств… Откуда же Церковь может брать эти немалые деньги?
А этим верующие должны заниматься от души, а не за деньги и пропаганды не нужно. Человек сам должен прийти в храм, а не завлекать его туда. Не может быть зарплаты у священника. Он деньги должен попирать ногами !
Дальше там вообще о разнообразных способах отбора денег у населения...
Поделиться242008-03-06 17:17:29
против церковности
Если ты против церковности, тогда тебе не по пути с русским народом. Ведь Церковь - это Тело Христа. А от Христа русский народ не отречется.
Против церковной власти
У Церкви и так нет власти, власть нынче у Медведя со товарищи.
Против церковного фанатизма.
Церковь тоже против фанатизма.
Зачем нужно приносить к алтарю ? Как священник передаст мою благодарность господу ? Почему нельзя воздать требу под открытым небом ? В костре ? На прямую так сказать ?
Потому что в костре оно просто сгорит, костёр не священен. А алтарь - это сердце Храма. Там прибывает Христос. Там происходит самая главное таинство в Церкви - Евхаристия. И что толку будет от того, что твое приношение сгорит в огне? А принося в Церковь оно будет учавствовать в Богослужении.
Жертва кому ? Ведь священник эти деньги кладёт к себе в карман. Как они (мои деньги в виде благодарности)могут достичь господа ?
Священник вкарман их не кладёт. Жертвуют на Храм, а не на священника. А Господа достигают не деньги (они ему не нужны) а твое стремление, твой порыв, твоё желание. Сами то деньги и тебе самому не нужны, а то, что они обозначают. Так и Богу важны не деньги. Можешь и не деньгам, а делами помочь, главное - стремление.
какая разница , где я её приобрёл ? Почему храм должен вставать между мною и господом ?И почему я ДОЛЖЕН приносить жертву господу в виде своей жизни (живота) ? Одно дело жить праведно и людям помогать, но жизнь отдать... господу... за что ?
Свеча сама по себе тоже не нужна Богу как и твои деньги. Прсото если б это было раньше - твои слова были бы такими "Почему ядолжен нести свечу в Храм?" так как сейчас за тебя её делаю в Церкви. Это просто один из видов твоей жертвы. Можешь купить свечу хоть в Антарктиде, тогда просто помоги Храму иначе... не принципиально в чём именно должно выражаться твоё стремление, главное что оно должно выражаться хоть в чём то.. А то халяву у нас все любят...
дальше значит больше... до последней рубахи...
Нет, не выдумывай. Церковь и сама помогает неимущим и болящим. Каждому по мере его. Ты хоть раз то евангелие прочти: там один раз пришла бедная женщина вХрам принесла 2 лепты (копейки по нашему) на неё взъелись типа - чё так мало. Христос им и сказал, что от бедности своей она дала 2 лепты и это БОЛЬШЕ, чем миллион пожертвованный миллиардером...
А этим верующие должны заниматься от души, а не за деньги и пропаганды не нужно. Человек сам должен прийти в храм, а не завлекать его туда. Не может быть зарплаты у священника. Он деньги должен попирать ногами !
Если бы их все попирали ногами - то было бы проще. Но к сожалению так Церковь сказать не может тем кто с неё эти деньги требует. И вынуждена зарабатывать и обеспечивать себя. никто бесплатно ничего в наше время не делает к сожалению: ни телевиденье, ни радио ни газета бесплатно не станут ничего делать. им нужно платить.
Раньше у священиков действительно не было зарплаты, но и в Храм люди сами всё приносили. сегодня просто времена другие и другие виды жертвований. если ты тракторист - не надо денег - очисть территорию от снега в чём проблема? А то все хотят и рыбку съесть и...
Поделиться252008-03-06 17:40:20
Ведь Церковь - это Тело Христа
а во время причастия - хлеб - тело христа...
Всё равно не понимаю я нужности церкви. Ведь к богу я и без неё могу обратиться. И каким образом материальные вещи переходят в духовные посредством богослужения ? Почему я должен жертвовать именно церкви ? Понимаю, когда нищим например. Тракторист может и соседке старушке двор расчистить...
Поделиться262008-03-06 17:45:42
Всё равно не понимаю я нужности церкви.
ты слово "Церковь" уже несколько раз упомянул в разных смыслах. Какой тебе не понятен? Церковь, как Храм? Церковь, как институт священства? Церковь, как собрание христиан? Чего именно тебе не понятно?
Ведь к богу я и без неё могу обратиться.
Конечно же можешь. Бог везде и всюду. Но не везде ты сможешь причаститься Христу.
У каждого из нас есть знакомые и даже родные люди, которые с недоумением смотрят на наши сборы в храм. На их лицах написано глубокое непонимание, а порой и возмущение. Иногда оно изливается в слова: «Ну ладно, ударился ты в веру, пусть уж. Но зачем же в храм-то ходить, столько времени и сил на это тратить?! Вот я, к примеру, тоже верующая. Но я верю в душе. Бог у меня в душе, и мне не нужны никакие внешние ритуалы. Да вспомни, как недавно сатирик Михаил Задорнов сказал: “Для общения с Богом мне не нужны никакие посредники!”»
Как пояснить таким людям наше поведение? Как всегда, есть два пути: нападения и защиты. Критика подобного рода житейской «философии» не трудна. В конце концов, толики здравого смысла достаточно, чтобы понять, что общество, в котором шуты (по-нынешнему – «сатирики») воспринимаются в качестве экспертов в области богословия и духовной жизни, весьма больно. Болеет оно, как минимум, утратой чувства юмора: оно уже не способно смеяться, видя, как шут залезает на проповедническую кафедру… Нынешнее общество считает серьезным то, над чем потешались наши предки в масленицу…
Не стоит серьезного отношения и заверение в том, будто у наших нецерковных «христиан» – Бог «в душе». Да, конечно, такое состояние является высшим идеалом духовной жизни. Этого для нас желал еще Ап. Павел: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! (Гал. 4, 19); да даст вам… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф. 3, 16–17).
Если бы слова: «Бог у меня в сердце» – сказал прп. Серафим Саровский, то эти слова имели бы вес, ибо они были бы честным свидетельством о плоде его подвига. Если бы пустынник сказал, что он приучил себя к непрестанной внутренней молитве, и потому отдаленность храма, который он посещает лишь изредка, для него уже не чувствительна – в таких устах такие слова тоже были бы оправданны.
Но когда мы слышим такие же слова от обывателей… Тогда у нас есть право поинтересоваться: в результате каких же именно духовных подвигов Вы достигли такого успеха? Бог у Вас в душе? Поясните, каким же был путь Вашей молитвы? Как часто Вы читаете молитву Господню?.. Что?.. «Отче наш» Вы плохо помните?.. Ладно, тогда хотя бы расскажите, как именно Вы переживаете присутствие Бога в Вашей душе? Какие плоды даров Духа Вы в себе ощущаете? Вот Вам подсказка: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). Есть в Вас эти чувства? Нет, не свойства характера, а дары. Дар – это то, чего в нас прежде не было, но при духовном рождении вошло в нашу жизнь, обновило ее! Не помните Вы такого обновления?
Вы можете отличить в Вашем душевном опыте: вот это – «присутствие Бога», а вот это – проявление обычных человеческих чувств: чувства красоты и гармонии, чувства совести, чувства приязни?.. Не можете? Значит, Вы не заметили того момента, когда Бог, Творец Вселенной, вошел в Вашу жизнь и в Вашу душу? Разве можно такое не заметить? Так, может, Он и не входил?
Так, может, Вы спутали – и отождествили веру в Бога с присутствием Самого Бога? Впрочем, подождите, а вера-то в Вас есть? Вера ведь не просто пассивное согласие: «Ну ладно, я согласна, что Что-то там такое есть…» Вера – это стремление к тому, чтобы оказалось правдой то, что решилась полюбить душа… Вера не пассивно уступает давлению авторитетов или доводов; вера активно жаждет: «Я хочу, мне нужно, чтобы так было!»
Вера – это действие. Это стремление к тому, что уже предчувствуется, но еще не стало очевидностью. Стремление к тому, что уже прикоснулось к нашей жизни, бросило в нее свой отблеск, но еще не вошло в нее всецело… Вера – это желание нового опыта. Но тот, кто говорит: «У меня моя вера, и она в душе», – говорит это с такими тусклыми глазами, что трудно поверить, будто он хотя бы когда-то испытывал стремление к Богу.
Нельзя любить, не проявляя своей любви, не делая хоть каких-то движений к любимому человеку. Так же нельзя верить, никак не проявляя своей веры во внешних действиях. Роза, которую дарят любимой, сама по себе ей не нужна. Этот цветок ей дорог не своей собственной красотой, а тем, что он выражает силу любви подарившего. Цветы купленные и цветы подаренные совсем по-разному оживляют комнату. Если человек утверждает, что любит кого-то, но при этом ничего не делает во имя своей любви: не ищет встреч, ничего не дарит, не уделяет времени для общения, ничем не жертвует, – значит, он просто хвастается перед своими уже влюбленными друзьями: мол, и я ничем не хуже, и у меня уже есть возлюбленная!
Итак, Вы, утверждающий, что у Вас «Бог в душе», – что Вы сделали для того, чтобы очистить свою душу для столь дивного Посещения? Как и каким именем Вы позвали Его? Как Вы храните Его в себе? Что изменилось в Вас от этой Встречи? Полюбили ли Вы Того, Кого встретили? И что Вы делаете ради этой любви? Если эти вопросы повергают Вас в недоуменное молчание – так хотя бы не считайте себя превзошедшим тех, кто хоть что-то делает для того, чтобы пребывать с Богом! Вечно стоящие – не презирайте идущих, даже если те спотыкаются!
Такие вопросы можно задать тому, кто свою леность оправдывает своей мнимой «духовностью».
Но ведь и нам самим важно осознать – зачем мы-то ходим в храм. Послушать проповедь? Для этого сегодня можно включить радиоприемник. Помолиться? Молиться можно везде и во всякий час. Более того, таков именно совет Апостола: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17). Принести пожертвование? Сегодня сборщиков много и на улицах. Подать поминальную записку? Ее можно передать со знакомыми. Поставить свечку? Так ее можно поставить и перед домашним образом. Так зачем же мы ходим в храм?
Более того, некоторые люди говорят, что если они хотят помолиться, то они уходят в лес, к речке или к морю, ибо там, в Богозданном Храме, им легче ощутить величие Творца и восславить Его. «Зачем же, – говорят они, – нам из бескрайнего Храма заходить под тесные своды храма рукотворного?»
Чтобы понять это, давайте еще раз выйдем за пределы христианского храма. Раскроем «Брихадараньяка упанишаду» – древнюю индийскую книгу (создание которой относится к VII–VI вв. до Р.Х.) [1]. Упанишады до сих пор священны для индуистов, а с недавних времен стали весьма авторитетны и для многих наших соотечественников, ушедших вслед за оккультистами в модное ныне «паломничество на Восток». Вот как в «Брихадараньяке» описывается начало творения мира: «Вначале здесь не было ничего. Все это было окутано смертью или голодом, ибо голод – это смерть. Он – зовущийся смертью – пожелал: «Пусть я стану воплощенным» – и сотворил разум… Он двинулся, славословя, и от его славословия родилась вода… Он изнурил себя… Разумом он – голод или смерть – произвел сочетание с речью. То, что было семенем, стало годом… Он раскрыл рот, чтобы съесть рожденного… Он подумал: «Если я его убью, у меня будет мало пищи». Тогда той речью и тем телом он сотворил все, что существует здесь: жертвоприношения, людей, скот. Все, что он произвел, он решил пожрать… Он пожелал: «Пусть это тело будет пригодно мне для жертвы и пусть я воплощусь с его помощью». Тогда оно стало конем; возросши, оно сделалось пригодным для жертвы… По истечении года он принес его в жертву самому себе, а других животных отдал богам» [2].
Перед нами объяснение одного из самых устойчивых языческих убеждений: в религии и ритуале происходит кругооборот одной и той же энергии.
Две основные категории присущи архаичному мышлению. Первая – космос. Космос – от греческого глагола «украшать» [откуда происходит и слово «косметика»]. Вторая категория – хаос. Слово «хаос» – производное от греческого глагола «раскрываться, разверзаться, зиять пастью» [3]. В космосе есть границы, есть многообразие, есть различия, а потому есть структура и жизнь. В хаосе все неразличимо, и поэтому в нем жизни нет… Между космосом и хаосом идет борьба. И она требует затраты сил. Любая хозяйка знает, что, если за домом не ухаживать, в нем воцаряется хаос. Если за полем не следить – оно зарастает, и исчезает грань между природой дикой и окультуренной. Если по дороге не ходить – она теряется. Современная физика в таких случаях предпочитает говорить об энтропийных процессах. Только приток энергии извне помогает избежать «тепловой смерти», перехода системы в такое состояние, когда энергия в ней распределится равномерно и потому в ней остановятся все процессы…
Архаичная мысль тоже понимала, что для поддержания порядка, космоса, нужны траты. Согласно ей, Божество, создавая мир, затрачивает в этом труде немалую часть своих сил, беднеет, изнуряется. И потому, по представлениям язычников, поддержание в мире порядка, удержание «космоса» от распада в «хаос» требует от богов немало затрат. Силы же богов не безграничны. Во-первых, потому, что их много, а значит, они самой своей множественностью кладут пределы друг другу, и никто из них не может быть Беспредельным. Следовательно, божественная энергия раздроблена между ними, и у каждого из них ограниченный запас сил. Во-вторых, потому, что сами языческие боги не трансцендентны по отношению к космосу, но сами являются его частью. Как говорил Аристотель, космос – это город, населенный богами и людьми. Боги, будучи частью того, что они должны поддерживать, конечно, рано или поздно теряют свои ограниченные силы.
И тогда богов, обессилевших в труде по удержанию космоса (космоса как упорядоченного творения) от распада, должны поддержать люди. Для этого люди должны встать на путь… разрушения. Разрушая часть космоса, жрец высвобождает из нее ту энергию, которую боги когда-то затратили для ее создания, и тем самым возвращает эту энергию богам, укрепляя их силу. В ритуале разрушается часть мироздания, чтобы укрепившиеся боги могли поддержать мир в целом и защитить его от конечного распада. В нашей сегодняшней жизни аналогию можно усмотреть в работе физиков, которые научились при искусственно спровоцированном распаде атома высвобождать энергию и направлять ее на другие цели… Языческое богословие убеждено, что бог вкладывает в творение часть своей силы и от этого слабеет. Но жрец, разрушая творение перед лицом этого бога, принося ему жертву, возвращает назад к первоистоку ту же божественную энергию, которая была закрепощена в той части космоса, что теперь сжигается на жертвенном огне. Жертва может быть малой – ибо на языке магии часть равняется целому и сжигание одного волоса тождественно сожжению всего человека, а сожжение одного человека или тельца равняется очищению всего космоса… Освобожденная божественная энергия возносится к обителям богов. И боги буквально питаются ею.
Поэтому в другом языческом мифе – «Эпосе о Гильгамеше», составленном в древнем Шумере, – содержится деталь, которая сегодня кажется сатирической и смешной. Боги наводят на землю потоп. Спасается от него лишь один человек – Утнапишти… Проходят дни, и вдруг боги замечают, что люди приносили им не только беспокойство и неприятности. С исчезновением людей прекратились жертвоприношения… Боги начинают голодать («пересохли их губы») и прекращают потоп. Когда же шумерский «Ной» приносит первую жертву по прекращении потопа, то, говорится в этом древнем мифе, «боги почуяли добрый запах, боги, как мухи, собрались к приносящему жертву» [4].
Примечания
[1]Сыркин А.Я. Ранние упанишады и Брихадараньяка // Брихадараньяка упанишада / Пер., пред. и коммент. А.Я. Сыркина. М., 1992. С. 17.
[2]Брихадараньяка упанишада. Мадху. 1, 2 // Брихадараньяка упанишада. С. 67–69.
[3]Дворецкий И.Н. Древнегреческо-русский словарь. М., 1958. Т. 2. С. 1764.
[4]Эпос о Гильгамеше. М.; Л., 1961. С. 77.
И каким образом материальные вещи переходят в духовные посредством богослужения ?
материальные вещи остаются материальными вещами. Богу важно твоё желание, твоя готовность, а несами эти вещи.
Почему я должен жертвовать именно церкви ?
На нужды Церкви. Хотя тебя никто не принуждает. Ты не должен. Не хочешь - не надо.
Понимаю, когда нищим например. Тракторист может и соседке старушке двор расчистить...
Вот, это по христиански.
Поделиться272008-03-06 17:55:14
Какой тебе не понятен?
Церковь, как институт священства.
На нужды Церкви. Хотя тебя никто не принуждает. Ты не должен.
Свеча сегодня не способ освещения храма или квартиры. Она - воплощение той малой жертвы, что мы принесли в храм. Сама же эта малая жертва есть символ той величайшей жертвы, которую христианин должен принести Богу: “Сами себя, и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим”.
Поделиться282008-03-06 18:02:13
Церковь, как институт священства.
Институт жречества признавал, так чем институт священства хуже? Ничем. Только священство идёт от самого Христа, от Апостолов. А "жрецы" - от фантазии.
Иван написал:На нужды Церкви. Хотя тебя никто не принуждает. Ты не должен.Иван написал:Свеча сегодня не способ освещения храма или квартиры. Она - воплощение той малой жертвы, что мы принесли в храм. Сама же эта малая жертва есть символ той величайшей жертвы, которую христианин должен принести Богу: “Сами себя, и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим”.
Если совесть есть - принесёшь. Нет - заставлять никто не будет. Это элементарное человеческое чувство благодарности, желание отблагодарить как-нибудь.
Поделиться292008-03-07 14:47:02
Институт жречества признавал, так чем институт священства хуже? Ничем. Только священство идёт от самого Христа, от Апостолов. А "жрецы" - от фантазии
Я не признавал, так как ни одного жреца не знаю.
И священство не идёт от христа ! Всё придумано людьми !
Поделиться302008-03-07 14:49:14
Вань, не в обиду... но по моему вопрос изначально не правильно поставлен...
при чем тут строй... да еще и религиознай...
надо наверно немного не с того начинать... я бы (это лично мое мнение) начал бы с вопроса... на чем воспитывать детей? что взять за основу (но не что-то одно... мля... коряво сказал... по другому не могу видимо...)? что рассказывать о нашем прошлом нащим детям?
а религия... религия тут не причем... надо воспитывать СВОБОДНЫЙ ДУХ РУССКОГО ЧЕЛОВЕКА... а примеров того как до-христианское время, так и в христианское, так и при атеизме ПОЛНО... и все это наше наследие... а вот захочет после этого человек в бубен бить при луне в лесу... или в храме псалмы отчитывать - дело каждого...
Поделиться312008-03-07 14:56:18
как ктото тут же на форуме написал... надо не против а за (бороться) - очень правильно... так вот если выбрать чтото одно из списка - получается, что ты против всего остального... а надо за Русский Народ! а религия, как правило (исторический опыт) загоняет народ в ярмо... так как религия подконтрольна... а вот свободный человек никому не подчиняется...
Слава Предкам!
Поделиться322008-03-07 14:59:08
вот еслиб христианство учило этому - то у меня бы вопросов к нему не возникало...
Поделиться332008-03-07 15:45:38
Я не признавал, так как ни одного жреца не знаю
Ну как же... сколько ратовал за "исконную славянскую веру"? А там без них никуда... А вообще:
Во все времена, во всех религиях были люди, которых в советских учебниках именовали "служителями культа". На самом деле называться они могли по-разному, но главное было то, что эти люди играли роль посредников между человеком и духовными силами, которым он поклонялся. "Служители культа" обращались с молитвой к этим силам и приносили им жертвы. Несмотря на то что священство существовало (и существует) в большинстве религиозных систем, духовные силы, с которыми они имеют дело, – разные. Поэтому очень важно знать, кому приносится жертва, кому именно поклоняется тот или иной народ.
В этом отношении православное духовенство не имеет никакой связи с языческими жрецами, шаманами и т. д. Оно признает свое родство со священством ветхозаветного Израиля, потому что священники, которые вместе с пророком Моисеем вели иудеев в землю Обетованную, поклонялись Тому же Богу , Которому поклоняются и христиане – Богу Библии.
Священство Ветхого Завета появилось почти за 1500 лет до Р. Х., когда евреи выходили из египетского рабства в землю Обетованную. Тогда, на горе Синай, Бог дал Моисею знаменитые Десять заповедей и еще много других законов, определявших религиозную и гражданскую жизнь Израиля. Отдельная глава касалась места, где израильтяне должны были приносить жертвы Богу, а также людей, которые имели право это делать. Так сначала появилась скиния – походный храм, где хранились скрижали Завета (две каменные доски, на которых Богом были высечены Десять заповедей), и служители скинии. Позже, по образцу этой скинии, царь Соломон построил в Иерусалиме огромный храм. Участвовали в богослужении все израильтяне, но совершать его могли только священники. Причем так же, как и священство новозаветное, ветхозаветное священство было устроено иерархично, однако имело и существенное отличие – оно было наследственным. Для православных христиан связь со священством Ветхого Завета – живая и непосредственная. В православных храмах можно увидеть иконы ветхозаветных первосвященников и священников. Например, с именем ветхозаветного священника Захарии (отца Иоанна Предтечи) и сейчас крестят детей.
Священство Нового Завета появляется в результате пришествия в мир Иисуса Христа. Новозаветные священники служат Тому же библейскому Богу. Однако поменялись способ и смысл их служения. Если в Ветхом Завете все жертвоприношения были привязаны к определенному месту: их можно было приносить только лишь в Иерусалимском Храме, – то новозаветное жертвоприношение Богу перестало быть связано с географией. Изменились характер и суть приносимой жертвы. Во всех религиях, во все времена, у всех народов жертву богам приносит человек и предполагается их последующий ответ на нее. В христианстве, наоборот, Бог приносит Себя в жертву за людей, приносит буквально – на Кресте. Принеся эту жертву, Господь ждет ответ от человека... Именно с Голгофой связано служение новозаветного священства. Во время главного христианского богослужения – Литургии – по молитве верующих со священником во главе жертву приносит Сам Христос, приносит Самого Себя. Затем христиане соединяются со Спасителем, причащаясь Его Тела и Крови.
Библейская книга под названием "Деяния святых апостолов" дает представление о том, как росла и развивалась Церковь в первые тридцать лет своего существования, как постепенно складывалась ее трехступенчатая иерархическая структура, которую мы видим и по сей день. Первые, кого благословил Христос на новозаветное священническое служение, были Его двенадцать ближайших учеников. По-другому их называют апостолами. С греческого языка это слово переводится как "посланник", или "посланник, выполняющий особую миссию". Эта миссия заключалась в трех вещах: священнодействии, учительстве и управлении Церковью.
Сначала апостолы все делали сами – крестили, проповедовали, занимались самыми разными хозяйственными вопросами, сбором и распределением пожертвований и т. д. Но число верующих быстро увеличивалось. Поэтому было принято решение, что хозяйственными и материальными вопросами будут отныне заниматься специально выбранные представители общины, чтобы апостолам хватало времени на выполнение своей прямой миссии – совершения богослужений и проповеди Воскресшего Христа. Было избрано семь человек, которые стали первыми диаконами христианской Церкви (от греч. diaconos – служитель). Диакон – это первая иерархическая ступень священства.
Когда счет верующим пошел уже на тысячи, двенадцать человек физически не могли справляться ни с проповедью, ни со священнодействиями. В больших городах апостолы начали рукополагать людей, на которых они возлагали фактически свои функции: священнодействия, учительства и управления. Этих людей назвали епископами (от греч. – episcopos – надзиратель, блюститель). Единственное отличие епископов от первых двенадцати апостолов заключалось в том, что власть священнодействовать, учительствовать и управлять епископ имел исключительно на территории своей епархии (от греч. eparchia - область, владение). И этот принцип сохранился до нашего времени.
Вскоре помощники потребовались и епископам. Число верующих росло, и епископы больших городов чисто физически не могли справляться с нагрузкой, которая на них ложилась. Каждый день им надо было совершать богослужения, крестить или отпевать – причем одновременно в разных местах. Поэтому епископы стали поставлять на служение священников. Они имели ту же власть, что и епископы, с одним исключением – священники не могли возводить людей в священный сан и исполняли свое служение только с благословения епископа. Диаконы, в свою очередь, помогали в служении и священникам и епископам, однако они не имели право совершать Таинства. В Древней Церкви диаконы играли огромную роль как ближайшие помощники и доверенные лица епископов, но постепенно в Православной Церкви их значение свелось только к помощи священникам при богослужении. Через некоторое время сложилась традиция, что священником становились только те люди, которые посвящены сначала в диаконский сан.
Священников по-другому называют пастырями. Это слово указывает не на то, что все остальные христиане – стадо безмолвных овец. Пастырь – это мера ответственности перед Богом за каждого человека, с которым священник встречается в своей жизни. И власть священника всегда граничит с этой ответственностью. Поэтому именно к духовенству, в первую очередь, обращены слова Христа: "Кому много дано, с того много спросится".
И священство не идёт от христа ! Всё придумано людьми !
Это ты так думаешь. Верить никто не заставляет. Но вот покуда доказать не сможешь - так уверенно не отрицай то, чего тебе заведомо не известно.
религия тут не причем... надо воспитывать СВОБОДНЫЙ ДУХ РУССКОГО ЧЕЛОВЕКА
У Духа есть начало. И это начало в Боге. Нет Духа "просто так". Именно поэтому я и поставил вопрос о духовности. И именно этим самым воспитанием и занимается Церковь на протяжении всей истории нашей Родины. Чему достойные примеры в лице Невского, Донского, Кутузова, Суворова, Ушакова и пр. Или они - рабы? Нет конечно же...
так вот если выбрать чтото одно из списка - получается, что ты против всего остального... а надо за Русский Народ!
Именно так. ЗА русский народ. А разделив русский народ с Православием ты уничтожишь русский народ. Русский народ без Православия не существовал и существовать не сможет. И именно поэтому, в целях выживания русского народа речь и идёт именно о Православии. ЗА Православие - это и есть ЗА русский народ. И именно поэтому приходится отрицать то, что мешает тому, что ЗА русский народ.
вот еслиб христианство учило этому - то у меня бы вопросов к нему не возникало...
Так вопросы у тебя и возникают именно потому, что ты (как и большинство тех, кто так или иначе увлекался "родноверием") не знаешь Православия. Судишь по мифам о Православии, распространяемым врагами России. Православие единственно именно этому и учит - Свободе. Чему примером служит вся история нашей многострадальной Родины. Или наши предки были рабами? Безусловно не были.
Все нападки на Православие идут исключительно от незнания Православия, а веры в распространяемые врагами России слухи, ложь, клевету о Православии.
Поделиться342008-03-07 18:34:14
А как быть с малыми народами других религий ? Мусульмане, например ?
Поделиться352008-03-07 18:36:15
А как быть с малыми народами других религий ? Мусульмане, например ?
А что с ними? Вспомни как в империи (да и до неё) было - никто их не преследовал и ничего им ничего не навязывал.
Ведь христианство - это религия свободы. Вспомним, как действовал Христос. Он никогда не нарушал ничьей свободы. Даже зная о том, что Иуда предаст Его после Тайной Вечери, Он не изгнал его, не отлучил от принятия Своих Тела и Крови, потому что не хотел нарушить свободу этого человека.
Поделиться362008-03-08 14:21:42
Ну как же... сколько ратовал за "исконную славянскую веру"? А там без них никуда...
Ну это чистое заблуждение.В Язычестве Жрец,Волхв это несвященно служитель,в Язычестве вообще нет такого понятия.
Поделиться372008-03-08 14:29:13
Ну это чистое заблуждение.В Язычестве Жрец,Волхв это несвященно служитель,в Язычестве вообще нет такого понятия.
Боюсь, что это - плод твоего воображения, т.к. согласно летописям жрецы были и что они делали - тоже описано. И в древней Руси это было ничем не отлично от того, что они делали в других странах.
А своё мнение о язычестве и само язычество - не смешивай. Ты можешь считать хоть что угодно, как тебе нравится - твоё право, а вот факт есть факт и против него не попрёшь. В славянском язычестве, как и в любом другом - жрец делал одно и то же. Это был конкретный религиозный деятель.
Поделиться382008-03-08 14:36:20
Боюсь, что твои слова - плод твоего воображения, т.к. согласно летописям жрецы были и что они делали - тоже описано.
Так я и неутверждаю что их небыло,и про то чем они занимались нислова несказал,просто их роль и роль техже христьянских священнослужителей сравнивать даже и ненадо.
а вот факт есть факт.
А факт какраз в том что Волхвы это отдельная каста владеющая знаниями,(учёные это на современный лад)
Поделиться392008-03-08 14:39:12
просто их роль и роль техже христьянских священнослужителей сравнивать даже и ненадо.
Конечно не надо. Этого никто и не делал. Вопрос стоял о наличии института священства, как такового. И он был как у язычников, так есть и у Православных. Поэтому это не новшество.
А если говорить о сравнении "ВООБЩЕ":
Невозможно сравнивать христианство ВООБЩЕ с язычеством ВООБЩЕ, поскольку, особенно последнее, настолько различно, что совершенно не корректно было бы стричь всех под одну гребёнку. Некоторые древнеегипетские (и не только) языческие культы требовали человеческих жертвоприношений. Древнегреческие боги давали такой пример «нравственности» и «добродетели», что современному телевидению, с его похабными «окнами» до них далеко. Ритуальные оргии западных славян, приносящих кровавые жертвы рукотворным идолам (южные и восточные обожествляли силы природы) ничуть не лучше. Описание битв, которые ведут между собой шаманы (читайте книгу В.Н. Фёдорова «Служители трёх миров») наводят страх, несравнимый с эффектом от самых жутких фильмов ужасов. А повесть Н.С. Лескова «На краю света» открывает такой чистый и светлый мир северного человека, что он является откровением и служит укором православному архиерею.
Язычество духовное детство всех народов, это результат естественного богопознания. Древние христианские писатели говорили, что Бог и язычников милует и им открывает Себя в их совести и разуме. Неоспоримый факт, что среди язычников всегда были люди, которые «Искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17, 27). И в этом смысле справедливо, что и в язычестве «совершался положительный религиозный процесс» (С. Булгаков. «Свет невечерний»). Именно поэтому так естественно и органично наши с вами предки и земляки принимали в сердце «доброго Христосика».
Очень хочется быть понятой правильно. Не ссоры ищу я, а понимания. Не осуждению язычества посвящена наша статья. Это всего лишь попытка показать, во что же на самом деле верят христиане, и как наша вера соотносится с языческой.
Видите ли, читая многочисленные антихристианские публикации в местной прессе, я обнаружила, что их авторы не знают, по крайней мере, двух вещей. Во-первых, история религии давно опровергла заблуждение о том, что идея Бога эволюционировала от многобожия к единобожию. Люди, как пишет Г. Честертон («Бог и сравнительное изучение религий») «начали с простой и поразительной идеи Вседержителя и только потом, как бы от усталости, соскользнули к богам или бесам». Это подтверждают и современные аборигены Австралии, являющие монотеизм с явной нравственной окраской (их бога зовут Атахокан), и калифорнийские индейцы, поклоняющиеся «Великому Духу, Который выше всего», и т.д.
Но Апостол предупреждал: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2. 19). К языческим относятся отнюдь не только политеистические верования. «Термин «язычество» происходит от церковно-славянского слова «язык», означающего «народ», пишет доктор богословия А.И. Осипов («Путь разума в поисках истины»). В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо, связанное с нацией или расой». Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, не принимающие Библии за источник сверхъестественного Откровения, а также прочие нехристианские мировоззрения.
Во-вторых, авторы антихристианских статей совершенно не знают предмета дискуссии, то есть собственно христианства (православия, в частности). А потому они спорят не с ним, а с тем, что сами думают о христианстве, что им христианством КАЖЕТСЯ. Согласитесь, когда вступаешь в дискуссию, претендующую на статус научной, надо прежде ознакомиться со взглядами оппонентов. Причём желательно не в изложении недобросовестных или несведущих интерпретаторов и критиков, а, что называется, из первых рук. У нас же сначала оппонентам приписывается некая точка зрения, затем несуществующие постулаты весьма успешно (в отсутствии конструктивной дискуссии) опровергаются, а потом на руинах низвергнутых иллюзий (замечу собственных) возводится по видимости стройное здание собственной логики. Впрочем, с формальной логикой (женскую оставим дамским журналам) у многих тоже большие проблемы.
Чтобы не быть голословной и в то же время не перепечатывать чужие тексты полностью (в них что ни предложение, то революционное открытие в теологии, типа «четырёхчастной» христианской картины мира у Л.Н. Жуковой), приведу для иллюстрации лишь один пример. Г.И. Романов в статье «Религиозный мир народов Якутии» пишет: «Тупоумие [православных] переходит в безумие. В таком случае православные христиане буйно размахивают жезлом политического обвинения в национализме или разжигании национальной или религиозной розни и отстаивая на словах истинность своего ложного представления или утверждения, то есть настаивая на субъективном единстве субъективного и объективного. Если единство субъективного и объективного не выходит за пределы субъективного, то оно дает нам ложь, а не истину. Ибо подлинная истина состоит в объективном единстве субъективного и объективного, так как в этом единстве приоритетным и первичным является объективное, которое выступает как основание и суть истины»..
Вообще-то ещё апостол Павел признавал своё безумие: «И Иудеи требуют чудес, и Еллины [язычники И.Д.] ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1. 22-23). Да, мы безумны, но очевидно не настолько, чтобы понимать смысл подобных изречений.
В результате разговор приходится начинать с доказательств того, что ты не верблюд. Чтобы не ставить своих оппонентов в подобное положение, я буду ссылаться на них, точно цитируя тексты.
Можно согласиться с Л.Н. Жуковой («Языческое миропонимание и XXI век»), что каждый народ имеет (имел) свою мировоззренческую мифологическую картину образования Земли и жизни на ней. При этом автор утверждает, что христианство это «мифологическая мировоззренческая концепция о началах мира народа, преимущественно живущего за пределами нашей страны. Чужие лики и имена, чужая природа, животный и растительный мир Чужая картина мира. Наши народы и наша наука, наконец, прозрели и увидели славянскую, якутскую, тунгусскую, юкагирскую картину мира». Интересно было бы получить ссылочку на научные труды, «прозревших» физиков, химиков, биологов, лингвистов.
Действительно, психолингвистика подтверждает, что у каждого народа есть своя языковая картина мира, но не надо путать её с научной. Для древних язычников, искренне считавших, что за пределами их «Ойкумены» кончается земля, естественно было верить в то, что их мир сотворён особенным образом, что у них есть СВОЙ уникальный прапредок, СВОИ боги, что они вышли из Матери-Земли, а остальные неизвестно откуда. Ведь наука о праязыке тогда ещё не подошла к выводу о едином происхождении человека, и археология не знала имён Л. Лики и Ю.А. Мочанова, и генетика ещё не открыла митохондриальную ДНК, обещающую за разностью генов «прозреть» единое в расах и народах, и закон всемирного тяготения ещё не начал «действовать» на всей территории планеты, и теория «большого взрыва» ещё не озарила умы физиков.
Сегодня всё это естественно входит в картину мира образованного человека. Создавать конфликт между знанием и верой опасно, поскольку он разрушает целостное восприятие действительности. Вот Л.Н. Жукова констатирует: «Основные законы, управляющие юкагирским обществом, исходили от Солнечного божества». Неужели Людмила Николаевна сама верит в то, что Солнце спустило юкагирскому народу подобные директивы? Наверное, нет. Она ЗНАЕТ, что нет. Так почему же хочет, чтобы современные юкагиры поверили в это снова?
Г.И. Романов пишет: «В воображении северного человека природа, это личное, живое существо, притом злое, враждебное человеку существо, причиняющее ему страдания, отрицательные ощущения: холод, голод, боль, болезнь, то есть природа в недобром состоянии, в состоянии зложелательства и гнева». Поразительно, но пафос его статьи состоит в том, чтобы вернуть современным эвенам веру, основанную (по его же словам) на страхе и воображении
Да, наше восприятие мира, природы, человека различно, в силу того что в ядре сознания народов отразились различия религиозных культов, но это область чувств и эмоций не надо смешивать. Как к древним верованиям относиться сегодня? Бережно. Надо постигать эту разность, исследовать корни своей и чужой уникальности, изучать, как они воплотились в материальной и духовной культуре и сохранять феномены культуры для себя, своих потомков, для всего мира.
Что касается христианства, то мы здесь не будем опровергать мифы, почерпнутые из школьных учебников советского времени, о конфликте его с наукой, поскольку очевидно, что наука в современном её виде сформировалась именно в лоне христианской культуры.. Тут есть другой тонкий момент. Дело в том, что для нехристиан Христос это так же, как и «свои» боги, всего лишь плод воображения или, в лучшем случае, ординарный пророк. Выбор веры для человека, относящегося к религии как к идеологии, определяют факторы внерелигиозные традиции, политические интересы, личные амбиции и т.д. Христианин же верит в Живого Бога, реального, не воображаемого. И только потому, что это не выдумка, он верит сам и предлагает поверить другим. Противоречит ли вера в Христа научной картине мира? Однозначно нет, поскольку наука изучает тварный мир, в котором иные находят себе богов, вера же обращает сердце к Творцу, не к твари.
О чём же на самом деле говорит Библия? Разве о чужих народах? Нет! Это история не «чужих народов» наша собственная. Это рассказ о том, как Промысл Божий действует в человеческом мире, как влияет на жизнь каждой конкретной личности нашу с вами, как определяет жизнь целых народов, независимо от того, на какой территории они живут, с каким климатом и ландшафтом, какого цвета кожу имеют, на каком языке говорят. Это история взаимоотношений людей и Бога. История, которая однажды привела к тому, что Творец мира воплотился, чтобы спасти каждого из нас от ужаса, обессмысливающего жизнь всех, независимо от расы, национальности и государственных границ от смерти. Это история того, как люди не узнали Бога и Его распяли, как они не узнают Его до сих пор, захлопывают перед Ним дверцы своей души, распинают ложью, злом, грехами. Это история того, как из века в век побеждают на Земле и в сердцах отдельных людей, жаждущих войти в радость Господа, добро и любовь это история святых, доказывающая, что каждый из нас может достичь святости, если только очень-очень-очень захочет. Если только
Но каждый из нас живёт в настоящем и каждого из нас объединяет одно естественное желание быть счастливым. Только само понятие счастья и пути его достижения мыслятся в разных культурах, сложившихся под влиянием различных религий, по-разному. Ну, например, Г.И. Романов пишет: «Обращение верующих эвенов и других народов Якутии с просьбой к Солнцу, Луне и иным предметам природы имеют двойственный смысл. С одной стороны, это означает, что они признают превосходство предмета, его власть и произвол над собой. С другой стороны, они сознают свою силу, хотят осуществить свою власть над этим предметом, персонифицированным как бог, которого, как было сказано, можно принудить против его воли выполнить цель, план и желание человека. <> Почитание и поклонение непосредственно связаны с заклинанием, с настоятельной мольбой помочь в каком-либо предприятии, в оленеводстве, охоте, рыболовстве и лечении болезней. Следовательно, их предназначением служит колдовство над суровыми, грозными и враждебными силами природы Севера осуществление того, что думает и хочет северный человек, а именно его комфортного, длительного и счастливого существования».
Видимо, философ прав: «Страх перед непокорными и всесильными силами природы и общества порождает и у северного человека религиозные представления и действия и выступает как причина возникновения религии. Особенный ужас вызывало такое явление и действие природы и общества как смерть». Таким образом, причиной возникновения языческой религии народов Якутии, по Романову, являлись страх перед стихиями природы и особенно смертью, желание жить комфортно и овладение с этой целью техниками заклинаний и колдовства. «Шаманство определяется как боязнь злых духов, заклинание и изгнание их, то есть как непрестанная борьба с враждебными духами и победа над ними».
Действительно, нехристианское сознание и религиозное, и атеистическое единодушно: благо мыслится в плоскости ценностей этого мира. Каковы же они? На этот вопрос даёт ответ Евангелие в том месте, где описываются искушения Христа. А.И. Осипов, ссылаясь на Авву Дорофея, комментирует: «Три С славолюбие, сребролюбие и сластолюбие (стремление к чувственным удовольствиям) лежат в основе религиозных исканий человека, порабощённого этим страстям». Поэтому целью язычества (в том числе современных неоязыческих практик типа фэн-шуй, «Аватар» и т.д.) является магическое подчинение сверхъестественных сил для удовлетворения жизненных запросов (впрочем, сильно изменившихся).
Конечно, почти все вероучения в той или иной форме проповедуют аскезу, но цели воздержания при этом весьма отличны. Андрей Кривошапкин-Айынга («О белой религии народа саха тэнгрианстве») учит: «Только отказавшийся сознательно от удовлетворения своих животных инстинктов, наследия Нижнего Мира, человек может достичь высоких уровней сверхсознания. Только самоограничение и жизнь ради своего народа даёт возможность ему это сделать. Человек, сознательно стремящийся к симбиозу с окружающей средой и развивающий свои подсознательные способности, может сам развивать свое физическое и духовное совершенство с достижением высших уровней человеческого разума». Что ж, идея сверхчеловека не нова. Наверное, приятно ощущать себя достигшим «высших уровней человеческого разума». Только вот как-то неуютно начинаешь себя чувствовать рядом с такими «сверхчеловеками», особенно, когда на страницах городской газеты г-н Уххан начинает разбирать у кого ум генетически приобретённый, а у кого «он ни как не поймёт». Или когда г-н Айынга заявляет: «Химерный суперэтнос, проповедующий мнимые ценности жизни, разрушает природу, рубит сук, на котором сидит... Наивные мысли раба христианина о том, что стоит только покаяться и добрый боженька всё простит и поможет, в действительности не исполнятся». Что тут скажешь? Ну, во-первых, исполняются, а, во-вторых, не только у христиан.
Если бы то или иное верование рождалось лишь в результате «творчества масс» и «не работало», то никакая религия не могла бы существовать, так как люди бы неизбежно разочаровывались. Смею утверждать, что язычество народов Якутии не было только плодом воображения. Очевидно, что в нём, как и во всех религиях, отразилась некая истина о духовном мире, открывающаяся человеку в его интуиции (св. Иустин Философ писал: «У всех есть семена Истины»). Ведь и с точки зрения христиан, духи существуют. И христиане верят, что духовный мир это мир напряжённой борьбы духов злобы поднебесной и духов добра и Света. Вот с ними-то этими духами и устанавливали своё взаимодействие древние народы, пытаясь подчинить их своим жизненным потребностям или хотя бы защититься от действия злой силы. И факт, что это удавалось, как удаётся сегодня экстрасенсам, шаманам, оккультистам и тем, кто пытается погадать «в Крещенский вечерок».
Христиане верят в это. Но они верят и в другое. В то, что есть Единый Творец мира и всех народов, Создатель законов физических и духовных, которые, конечно же, универсальны. Причём, Всемогущий Бог этот не только не злой, не кровожадный, не страшный, Он сама Любовь. Впрочем, целью Его не является создание здесь, на земле для человека комфортных и безмятежных условий жизни. Так случилось, что первый человек, наш общий праотец, пал, нарушив запрет Господа, то есть согрешил. С этого момента грех вошёл в саму природу человека, а через него в окружающий мир. Поэтому любые попытки построить на земле «Царствие Небесное» некий идеальный мир, в котором всем будет удобно, счастливо, безболезненно и весело неосуществимы. Это утопия, поскольку страсти, которые есть в каждом из нас, независимо от рас и национальностей, государств и культур, терзают и будут терзать человека, отравляя жизнь его и близких. Рабство страстям привело к тому, что гедонизм стал религией общества потребления. Настоящий язычник никогда не шёл против природы. «Цивилизованный» неоязычник приносит в жертву своим идолам комфорту, неуёмному желанию наслаждаться природу, культуру, нравственность, честь, достоинство, любовь, то есть всё, что бесполезно с утилитарной точки зрения.
Между тем абсолютное счастье для человека достижимо, причём вовсе не после смерти, в Раю. Царствие Небесное прорастает внутри нас уже здесь и сейчас, в этом мире, на этой земле. Путь к нему лежит через очищение сердца, борьбу с грехами и страстями, через стяжание любви, такой, о которой до Христа человечество не знало. И «одна из христианских заповедей призывает нас молиться за тех, кто творит нам напасти» вовсе не потому, что «это-де смягчит их сердца», как полагает Л.Н. Жукова, а потому что это ТАКАЯ любовь, которая вмещает в себя всех без исключения, без ожидания благодарности, без стремления получить любовный ответ, без жажды аплодисментов. Эта любовь подразумевает готовность к личной жертве (не в огонь водку плеснуть, не ленточку повязать на дерево, не яйцо на Пасху раскрасить, не овечку зарезать, не чужую кровь пролить свою). Потому она и называется ЛЮБОВЬЮ, что СОВСЕМ без корысти.
Христианин не пытается изменить весь мир, он стремится менять СЕБЯ, через покаяние, открывая в себе Бога. И тогда, когда меняется человек такое чудо начинает меняться его жизнь, люди вокруг, сама природа. Известно, что на Соловках рос виноград, а дикие звери защищали святых людей. Святость человеческая это не миф, это реальность. Достаточно почитать жития святых, которые Господь пишет и сегодня, являя нам всё новых людей, уподобившихся Ему в этом главном призвании человека в любви.
Кто-то скажет: «Но христиане так не живут!» А я отвечу: живут и именно так стремлением к совершенству. И именно этим усилием держится мир. А кто не живёт ТАК тот не христианин. В христианстве нет магии. И даже таинства не делают человека христианином автоматически. Если ты в Христа крестился, но в Христа не облёкся и не пытаешься, то можешь ставить сотни свечей, исполнять все обряды и предписания церковные, даже прибегать к исповеди и причастию, всё тщетно. Только реальный труд, соработничество с Богом соединяют нас с Ним по-настоящему. Другое дело, что не у всех хорошо получается. Но разве мы судим об искусстве по дилетантам, или о науке по двоечникам? У каждого свои духовные способности, главное реализовать их в полной мере.
Поэтому и временные обстоятельства жизни для христианина не столь уж важны, поэтому он порой добровольно идёт на лишения и ограничения, чтобы желания плоти не поработили его дух, устремлённый к Богу. Поэтому ему и самые страшные муки легки, ведь вместе с ним всегда и везде любящий, милующий, прощающий, спасающий Бог.
Что касается будущего здесь на земле, то, как я уже говорил, христиане слишком глубоко постигли природу человека, чтобы верить в утопические идеи типа коммунистической или неоязыческой о построении земного рая в отдельно взятой стране или регионе. Они верят, что конец мира будет (когда неизвестно и не суть важно), главное, что каждому придётся отвечать за свою жизнь перед Богом. Рай и ад это не место (как верхний и нижний мир) это состояние. Время кончится, и каждый из нас останется с тем, что искал. Жаждущие Бога и Правды Его обретут блаженство. Искавшие земных благ, останутся в вечном поиске недостижимого. Бог никого не тащит к Себе насильно. Тот, кто не хотел знать Его здесь, не узнает и там.
Богослов Андрей Кураев заметил: «В истории остаются духовные прорывы, когда та или иная культура обретает более высокий уровень духовных ценностей; и остаются в памяти катастрофы, когда народ меняет основную тему своей жизни и начинает примерять к себе другие и более низкие стандарты». Это наша с вами история. Но надо помнить, что, делая свой выбор сегодня, мы определяем не только свою личную судьбу.
А факт какраз в том что Волхвы это отдельная каста владеющая знаниями,(учёные это на современный лад)
И что? Это как то отменило их существование?
Поделиться402008-03-08 17:28:13
И что? Это как то отменило их существование?
Причём тут отмена их существования.
Невозможно сравнивать христианство ВООБЩЕ с язычеством ВООБЩЕ, поскольку, особенно последнее, настолько различно, что совершенно не корректно было бы стричь всех под одну гребёнку. Некоторые древнеегипетские (и не только) языческие культы требовали человеческих жертвоприношений.
Невижу в этом ничего плохого,так уж жили и такие маральные правила были тогда.
Между тем абсолютное счастье для человека достижимо, причём вовсе не после смерти, в Раю. Царствие Небесное прорастает внутри нас уже здесь и сейчас, в этом мире, на этой земле. Путь к нему лежит через очищение сердца, борьбу с грехами и страстями, через стяжание любви, такой, о которой до Христа человечество не знало
ЧУШ.
Похожие темы
Каким мы видим будущее России? | -БЕСЕДКА- | 2008-10-31 |
Разделы | -ФОРУМ- | 2008-05-06 |
Берегись Задорнова, мудрость приносящего! | -БЕСЕДКА- | 2008-05-17 |
Язычество и христианство | -БЕСЕДКА- | 2008-12-28 |
Хосе Ортега-и-Гассет. Восстание масс | -БИБЛИОТЕКА- | 2008-05-08 |